lunes, 19 de abril de 2010

PRINCIPALES EXPONENTES DE LA FILOSOFIA LATINOAMERICANA




Ricardo Salas Astrain,



Profesor de Filosofía y Doctor en Filosofía por la Universidad de Lovaina con la tesis Lenguaje, Hermenéutica y Símbolo Religioso. Una interpretación del universo religioso mapuche a partir de la teoría hermenéutica de Paul Ricoeur (1989). En la actualidad es Profesor titular del Dpto. de Humanidades de la UC Silva Henríquez de Santiago de Chile, profesor asociado del Instituto de Filosofía de la PUC de Santiago de Chile e investigador principal del CONICYT. Es Responsable además del Programa de Estudios Interculturales del CERC-Universidad A.H.C. Ha escrito decenas de artículos en revistas nacionales e internacionales acerca del modelo hermenéutico de las ciencias humanas y del pensamiento latinoamericano, elaborando en particular un modelo hermenéutico-pragmático para responder a los problemas interculturales en el plano de la racionalidad práctica, en especial en ética y en política. Ha traducido el libro de Jean Ladrière La Articulación del Sentido (2001). Entre sus principales publicaciones se cuentan: Lo Sagrado y lo Humano (Santiago 1996), Ética Intercultural (2003), y es el Coordinador Académico de una obra en tres volúmenes llamada Pensamiento crítico latinoamericano (Santiago, 2005).






Leopoldo Zea,




Catedrático y filosofo nacido en Mexico D:F: en 1912.Influenciado por la obra de José Gaos paso a colocar en la cuestión sobre la existencia de una filosofia latinoamericana,la que condiciona a la construcción previa de una cultura latinoamericana capaz de proveer a la reflexión filosófica con temas autóctonos para su análisis y desarrollo.

Zea subraya que la propia pregunta en tornoa una cultura latinoamericana y la filosofía construída a partir de la misma es un rasgo primario que evidencia,precisamente este quehacer filosófico propio de Latinoamérica.Si bien no descartamos de plano y completamente la idea de una filosofía latinoamericana como una forma de quehacer cultural autóctono,estamos conscientes de la carga folklóricade tal interrogante,del propio hecho de intentar,aunque sea únicamente para fines operativos, supeditar a las manifestaciones antropológicas regionales un quehacer filosófico propio puesto que,a nuestro entender si bien la filosofía se desarrolla en coordenadas espacio-temporales bien definidas las mismas son meramente contingentes:un ejercicio similar reduciría el pensamiento kantiano a una manifestación de la cultura alemana (específicamente de aquella propia del extremo oriental de la Prusia del siglo XVIII) y es precisamente,a nuestro entender,la universalidad irreductible de sus temas lo propio de la Filosofía per sé;ajenaa esta universalidad temática el quehacer filosófico deviene antropología,sociología, psicología para no concretizarse jamás como la actividad espiritual pura que es. De modo que la propuesta de Zea queda limitada a la ya mencionada filosofía de lo latinoamericano de Ardao,si bien resulta excepcionalmente útil para señalar, como admite este mismo pensador, otra de las evidencias de la existencia de una filosofía latinoamericana;pues que me disculpen los sabios,concretamente el Profesor Zea,pero tal supeditación de lo filosófico a lo antropológico no posee la coherencia intrínseca mínima necesaria para ser catalogada como Filosofía Antropológica quedándose en un nebulosidad gnoseológica sin intención ni finalidad discernibles.

Jose Vasconcelos
(1882-1959)nació en Oaxaca, México.Fue compañero de Pedro Henríquez Ureña como miembro del Ateneo de la Juventud.Se cuenta entre los filósofos latinoamericanos,junto a Alfonso Reyes y Antonio Caso,que fueron capaces de trascender el positivismo que como manifestación ideológica de las formas modernas de producción económica y organización política.La ubicuidad de esta forma de hacer filosofía traiciona la génesis y naturaleza común de las dos formas de organización sociopolítica y de producción económica manifiestas en la modernidad, como señala Georgiou en "La deuxieme-cinque heure";capitalismo y socialismo son las dos caras de la misma moneda del pensamiento moderno y no puede darse por finiquitada la modernidad a pesar de la terminología en boga que traduce la culminación de los esfuerzo de los arquitectos del neoliberalismo y sus adláteres intelectualoides por colocar al pensamiento occidental más allá(postmodernidad, metamodernidad, transmodernidad o como prefiera llamar el lector a lindeces de esta calaña) de su desarrollo histórico natural;mientras, a inicios del tercer milenio somos testigos de una polarización sin precedentes del poder,manifiesto primariamente en términos de poderío militar y dejando necesariamente de lado la interrogante que de forma tan prístina ha categorizado Camus en L’homme révolté como la dicotomía entre el reino de la justicia en un extremo y el reino de la libertad en el otro.Hijos bastardos del Iluminismo, capitalismo y socialismo han desarrollado propuestas ideológicas antihumanistas en el consumismo y en el marxismo,sustituyendo las leyes del mercado y los intereses de clase a las demás variables propias del sujeto humano en un intento de construir una propuesta filosófica(incluyendo una cosmogonía.,antropología y biología) tan rígidamente mecánico-materialista como ambos modos de producción.





martes, 6 de abril de 2010

El Existencialismo




Hacia la tercera década del siglo XX, surge en Alemania el existencialismo y de allí se difunde por el resto de Europa, especialmente en Francia. Esta escuela, podría interpretarse como una reacción ante un período de crisis de conciencia a nivel social y cultural.
Sartre


Los existencialistas afirman que el hombre es un ser "arrojado al mundo", esta frase parece expresar el sentir europeo de aquellos años y puede ser interpretada de modo literal: los europeos se sienten arrojados en mundo inhóspito, arrojados de sus hogares destruidos y de la seguridad de sus creencias, valores e ideales.













EL MARXISMO




No existe Dios y existe el mal. Comprender la existiencia del mal, su expresión psicológica (el sufrimiento) y su expresión social (la injusticia), y todo ello desde la idea de que sólo existe lo finito, esta es la tarea de Karl Marx.


Desde su juventud, Marx creyó que la filosofía era imprescindible para ofrecer un buen diagnóstico del mal humano y favorecer un tratamiento o cura del mismo. Entenderá Marx que el sufrimiento humano, en lo fundamental, tiene causas sociales, está ligado a la alienación, a la explotación economica que una clase social infringe a otra.


Naturalmente, dada esta comprensión del problema, la cura vendrá con el cambio revolucionario de las relaciones económicas de la propiedad.


La filosofía debe ser práctica, dirá Marx, y colaborar en este afán por la autodeterminación de las personas, por su libertad. Es pronto aún para saber si a Marx le corresponde el mismo rango en la historia de la filosofía que a Platón, Aristóteles, Descartes o Kant, pero no hay duda de que su filosofía es imprescindible para comprender el pensamiento y las transformaciones sociales y políticas del siglo XX.


lunes, 5 de abril de 2010

FILOSOFIA LATINOAMERICANA

La filosofía latinoamericana, como la ciencia, no es regionalista, y uno de los rasgos que distinguen al auténtico filósofo del simple moralista, hacedor de máximas o pensador reflexivo, es precisamente su ubicación en el marco filosófico que le toca vivir. Debe asimilar las doctrinas prevalecientes en su época y reaccionar ante estas tendencias, pero sin desatenderse de la herencia filosófica que le corresponde recibir. Entablar un diálogo con el pasado plenamente consciente de los problemas inherentes a su realidad presente.




HISTORIA Y EVOLUCIÓN DE LAS IDEAS FILOSÓFICAS EN AMÉRICA LATINA


En Iberoamérica la filosofía ha adquirido un carácter social impuesto por el desarrollo histórico, cultural, económico y político de nuestro continente, cuyo advenimiento a la civilización occidental es relativamente reciente. Así, cuando en América se inicia la actividad filosófica, la filosofía tiene ya en Europa una historia que comprende más de veinte siglos.


A finales del siglo XVI se inició una etapa de controversia doctrinal. Hay lucha ideológica entre las órdenes religiosas y como una débil proyección del Renacimiento hacen su aparición el platonismo y el neoplatonismo. La filosofía del siglo XVII es ajena a los avances logrados en Europa. La política de España tiene aisladas a sus colonias de América y es sólo en las últimas décadas de ese siglo cuando se advierten algunos indicios del pensamiento moderno.



Para la segunda mitad del siglo XVIII, los jesuitas, originalmente enemigos de Descartes, rectifican su opinión y propician el cambio intelectual a favor del modernismo.

Al terminar la primera mitad del siglo XIX los países de América habían logrado su independencia política, sin embargo, persisten las ataduras que subordinan el pensamiento de los latinoamericanos a su pasado colonial. En búsqueda de la emancipación intelectual, es el venezolano Andrés Bello, el primero en declarar una segunda independencia: la ideológica.

El idealismo y el positivismo aparecen en América Latina con cierto retraso.

La filosofía latinoamericana ha existido durante la colonia y en el siglo XIX, pero debemos aclarar que esta filosofía no se realizó de manera exclusiva por los pensadores de aquellos tiempos. Hubo intelectuales que reflexionaron filosóficamente, aunque su actividad principal no era filosofar. Su labor filosófica estuvo siempre supeditada a intereses religiosos o políticos.

Actualmente el ejercicio de la actividad filosófica en los países Iberoamericanos exige una formación más profesional y técnica.

Durante las últimas décadas, las tendencias de mayor influencia en latinoamérica han sido:
  • La filosofía Cristiana-Tomista


  • El Marxismo



  • El existencialismo



  • La filosofía analítica


Visita el siguiente enlace donde encontrara mas información sobre la filosofia latinoamericana.


http://www.slideshare.net/subjetividadyeducacion/filosofa-latinoamericana